Чим відрізняються шиїти від сунітів

Розкол мусульман на шиїтів і сунітів стався не вчора. Вже тринадцять століть існує цей поділ в одній з найпоширеніших світових релігій – іслам.

Причиною виникнення двох мусульманських таборів стали, як це не прозаїчно, що не відмінності в віруванні, а політичні мотиви, а саме боротьба за владу.

Вся справа в тому, що після закінчення правління останнього з чотирьох халіфів Алі, виникло питання, хто займе його місце.

Одні вважали, що на чолі халіфату може стати тільки прямий нащадок Пророка, який прийме в спадок не тільки влада, але й всі його духовні якості, буде шанувати традиції і стане гідним послідовником своїх предків. Їх назвали шиїтами, що в перекладі з арабської означає «влада Алі».

Інші були не згодні з винятковою привілейованості кровних послідовників Пророка. На їх думку, на чолі халіфату повинен бути обраний більшістю член мусульманської громади. Свою позицію вони пояснювали витягами з сунни, книги, яка містить в собі слова Пророка, а також його послідовників. Саме ця їх спрямованість до сунне стала причиною виникнення назви «суніти».

поширення
Суннизм і шиїзм є найчисленнішими відгалуженнями ісламу. Причому сунітів у світі приблизно мільярд і сто мільйонів, у той час як шиїтів тільки 110 мільйонів, що становить усього десять відсотків світового ісламізму.

Найбільше шиїтів в Азербайджані, Іраку, Ірані, Лівані. Суннизм поширений в більшості мусульманських країн.

місця паломництва
Існує переказ, що халіф Алі зі своїм сином Хусейном знайшли спокій у Іракських Ен-Наджафі і Кербалі. Саме сюди найчастіше приїжджають помолитися шиїти. Місцями паломництва сунітів стали Мекка і Медіна, які знаходяться в Саудівській Аравії.

Ставлення до сунне
Існує думка, що шиїти відрізняються від сунітів тим, що перші не визнають сунну. Однак ця думка помилкова. Шиїти вважаються з текстами сунни, але тільки з тією її частиною, яка виходить від членів сім’ї Пророка. Суніти визнають також і тексти сподвижників Мухаммеда.

виконання обрядів
Всього у виконанні обрядів між сунітами і шиїтами існує сімнадцять відмінностей, основні з яких наступні:

– Під час читання молитви на спеціальний килимок шиїти кладуть шматок глиняної плити, що символізує їх схиляння перед тим, що створено не людиною, а Богом

– Друга відмінність міститься в тексті азана. Шиїти при призові на молитву додають до покладеного тексту деякі фрази, суть яких полягає у визнанні халіфів як приймачів Бога.

культ імама
Для шиїтів характерний культ імама, духовного лідера, що є прямим нащадком Пророка Мухаммеда. Існує легенда, що дванадцятий за рахунком імам Мухаммад ще в отроцтві пропав при нез’ясовних обставинах. Його з тих пір ніхто не бачив як живим, так і мертвим. Шиїти вважають його живим і знаходяться серед людей. Саме він в один момент стане мусульманським лідером, месією, який зможе встановити на грішній землі Боже Царство і поведе за собою не тільки мусульман, але і християн.

відмінності шиїтів від сунітів:
Суннизм – найбільш численне відгалуження ісламу, поширене в більшості мусульманських країн.
Шиїти вважають, що істина належить тільки прямим нащадкам Пророка Мухамеда.
Шиїти чекають месію, який постане в особі «прихованого імама».
Крім Корану суніти визнають сунну (перекази про Пророка), а шиїти – ахбар (звістка про Пророка).

Яка різниця між сунітами і шиїтами

З розгортанням конфліктів в арабському світі, терміни шиїзм та сунізм – дві головні гілки Ісламу – стали звичними для багатьох. Проте в чому полягає різниця між ними, здогадується не кожен. Ми вирішили поглянути на історію цих двох сект Ісламу, різницю вірувань та розподіл їхніх послідовників у світі.

Шиїзм має політичне коріння. Саме слово « шiа » означає партія, послідовники. Незабаром після смерті пророка Мухаммеда в 632 році частина його сподвижників виступила за збереження верховної влади в сім ’ ї Пророка, вважаючи незаконною присягу Абу-Бекру, свекру пророка, що також був його близьким другом.

Вони вчинили розкол, утворивши окрему групу, релігійно-політичне угрупування прихильників передачі верховної влади Алі ібн Абу Талібові, як найближчому родичеві (двоюрідному братові і зятеві) і духовному наступникові пророка. Це угрупування стало ядром руху шиїтів, що розділив потім мусульманську громаду.

Частина шиїтів проповідувала, що Мухаммед призначив Алі своїм духовним наступником, і що сам Алі наділений божественною благодаттю.

В наступні століття між шиїтами та сунітами поглибилися також релігійні розбіжності, окрім політичних.

Нині шиїти становлять близько 10-13% з півторамільярдної мусульманської громади.

Перші шиїти вважали Алі четвертим Халіфом в 656-661 роках. Розкол серед мусульман посилився коли сина Алі Хусейна убили солдати чинного Халіфа в 680-му в Карбаллі ( Ірак ) . Після цього сунітські халіфи захопили та консолідували політичну владу. Шиїти залишилися осторонь.

Згідно з даними Pew Research Center, в більшості країн Близького Сходу щонайменше 40% сунітів не вважають шиїтів справжніми мусульманами. Тим часом серед шиїтських критиків сунізму існують звинувачення у догматизації, що стала підґрунтям для ісламістського екстремізму.

Різниця в релігійній практиці

Шиїти моляться три рази на день, суніти – 5 разів. Обидві гілки опираються на вчення Корану. Друге важливе джерело – Сунна. Це – священне передання Ісламу, викладене у формі розповідей («хадисів») про вчинки й висловлювання пророка Мухаммада, приклади з його життя, його слова й оцінки з різних питань віри й життя.

Одна з головних різниць в ідеології полягає у тому, що шиїти вважають імамів духовними авторитетами, посередниками між Аллахом і вірянами. Для шиїтів імам не просто заступник Пророка, а його представник на Землі. Тому шиїти здійснюють паломництво ( « хадж » ) не лише до Мекки, а й до могил 11 з 12 імамів, які вважаються святими.

Мусульмани-суніти не відчувають такого благоговіння до імама, натомість вбачають його роль як лідера мусульманської громади.

П’ять стовпів Ісламу – декларація віри, молитва, піст, благодійність і паломництво – спільні для шиїтів та сунітів але представлені по різному. Шиїти мають додаткові стовпи, де перебуває частина головних сунітських стовпів.

Інший допоміжний стовп в шиїтському ісламі – джихад, сенс якого і далі обговорюють ісламські вчені. Традиційно джихад складається з двох елементів: внутрішньої боротьби з самим собою, щоб зберегти образ божий, і зовнішньої боротьби проти ворогів ісламу, яка може бути або насильницькою, або ненасильницькою.

Поширення шиїзму

Більшість шиїтського населення живе в Іраку, Сирії, Лівані та Бахрейні, утворюючи так званий «шиїтський півмісяць» за формою.

Реальні корені сунітсько-шиїтського конфлікту: поза міфом про “стародавню релігійну ненависть”

Часто протистояння між Саудівською Аравією та Іраном зображається як задавнений релігійний конфлікт між сунітами і шиїтами. Але насправді це дуже спрощений і загалом неправильний погляд. Журналіст Vox Макс Фішер пояснює, чому насправді сунітсько-шиїтські протиріччя доволі недавні і стосуються вони значно більше політики, ніж релігії.

(Ахмад аль-Рубає/AFP/Getty) Суніт і шиїт відвідують конференцію в Багдаді, на якій зібралися місцеві політичні та релігійні лідери.

Зазвичай цю історію розповідають приблизно так: 1400 років тому, у сьомому столітті, між мусульманами стався розкол щодо того, хто стане наступним лідером правовірних, і цей розкол призвів до громадянської війни. Її дві сторони стали відомі як суніти та шиїти, і з того часу вони розділені та ненавидять одне одного. Давня ненависть між напрямами ісламу, яка весь цей час повільно булькотить майже на поверхні, може пояснити сунітсько-шиїтське насильство в місцях на кшталт Сирії чи Іраку, а також погіршення стосунків між Саудівською Аравією, яка офіційно є сунітською, й Іраном, який офіційно є шиїтським.

Але такий виклад повністю неправильний. Так, суперечка щодо успадкування в сьомому столітті справді призвела до розколу в ісламі між сунітами та шиїтами. Але це буквально стародавня історія. Для сьогоднішнього сунітсько-шиїтського поділу релігія — другорядний фактор, і цей поділ не давній: він доволі новий і значною мірою спричинений політикою, а не теологією.

Розкол між сунітами і шиїтами насправді розриває Близький Схід, але він здебільшого бере свої корені із дуже сучасного і дуже політичного протистояння між Іраном та Саудівською Аравією. Вони намагаються використовувати в цій боротьбі сунітсько-шиїтську тему не через релігійну ненависть, а просто тому, що це зручний інструмент, — і цим самий роблять цей релігійний поділ значно більш насильницьким і небезпечним.

Розвінчання міфу про “стародавні образи”

Марк Лінч, професор Університету Джорджа Вашингтона і дослідник Близького Сходу, написав цього тижня (на початку січня — прим. перекладача) велику статтю про новий сплеск у регіональній холодній війні між Іраном і Саудівською Аравією, котра значною мірою розгортається як сунітсько-шиїтське протистояння. Стаття називається “Чому Саудівська Аравія загострила близькосхідний релігійний конфлікт”.

Чимало експертів із Близького Сходу, які поширили цю статтю, вважають її авторитетною і глибокою. До наведених Лінчем причин входять: бажання відвести увагу від усіх інших провалів саудівської зовнішньої політики, страх зменшення тиску на Іран з боку США і спроба заспокоїти безкомпромісних ісламістів у своїй країні.

Одна річ відсутня в Лінчевому списку факторів: те, що Саудівська Аравія ненавидить шиїтів через теологічні розбіжності чи спір про успадкування з сьомого століття.Зазвичай цю історію розповідають приблизно так: 1400 років тому, у сьомому столітті, між мусульманами стався розкол щодо того, хто стане наступним лідером правовірних, і цей розкол призвів до громадянської війни. Її дві сторони стали відомі як суніти та шиїти, і з того часу вони розділені та ненавидять одне одного. Давня ненависть між напрямами ісламу, яка весь цей час повільно булькотить майже на поверхні, може пояснити сунітсько-шиїтське насильство в місцях на кшталт Сирії чи Іраку, а також погіршення стосунків між Саудівською Аравією, яка офіційно є сунітською, й Іраном, який офіційно є шиїтським.

Але такий виклад повністю неправильний. Так, суперечка щодо успадкування в сьомому столітті справді призвела до розколу в ісламі між сунітами та шиїтами. Але це буквально стародавня історія. Для сьогоднішнього сунітсько-шиїтського поділу релігія — другорядний фактор, і цей поділ не давній: він доволі новий і значною мірою спричинений політикою, а не теологією.

Розкол між сунітами і шиїтами насправді розриває Близький Схід, але він здебільшого бере свої корені із дуже сучасного і дуже політичного протистояння між Іраном та Саудівською Аравією. Вони намагаються використовувати в цій боротьбі сунітсько-шиїтську тему не через релігійну ненависть, а просто тому, що це зручний інструмент, — і цим самий роблять цей релігійний поділ значно більш насильницьким і небезпечним.

Це не помилка. Жоден серйозний дослідник Близького Сходу не вважає сунітсько-шиїтське протистояння в першу чергу релігійною проблемою. Скоріше, це в основному політична проблема, якій випало співпасти із релігійною суперечкою, історично набагато спокійнішою і мирнішою.

Журналіст Аль-Джазіри Мехді Гасан підготував дуже гарне відео, яке розвінчує міф про те, що сунітсько-шиїтське протистояння базується лише на історичній релігійній ненависті, і пояснює, як це протистояння з 1979 року підтримується сучасними політиками. Відео Гасана варто подивитися особливо через те, як він зображає реальний сучасний політичний сунітсько-шиїтський розподіл.

Тут треба зробити застереження: не можна сказати, що до 1979 року взагалі не було общинного сунітсько-шиїтського насильства. Так само неможливо ствердити, що Іран та Саудівська Аравія є першими чи єдиними країнами, які цинічно експлуатують ці релігійні розбіжності з політичною метою: це робив і Саддам Хусейн, а також деякі ісламістські групи. Я хотів би бути обережним, щоб не перебільшити і не справити враження, що відносини сунітів та шиїтів були цілком і завжди мирними до 1979 року. Так само не варто перебільшувати ролей, які зіграли в протиставлення сунітів і шиїтів Саудівська Аравія та Іран.

Але цілком правильно те, що відмінності між сунітами та шиїтами лише доволі недавно стали такою визначальною проблемою для Близького Сходу, і, безумовно, тільки нещодавно вони стали настільки насильницькими.

І цілком правильно те, що сунітсько-шиїтський розподіл поглибився здебільшого через політичні причини, через навмисні цинічні маніпуляції близькосхідних лідерів, а не тому, що жителі регіону одного дня прокинулися і згадали, що вони ненавидять одне одного через суперечку про успадкування родом із сьомого століття.

Для значної частини історії Близького Сходу сунітсько-шиїтський поділ не був настільки важливим для політики регіону. У 1950-х і 60-х ключовим політичним рухом на Близькому Сході був арабський націоналізм, для якого відмінності між сунітами і шиїтами не грали великої ролі. І в 1980-х, наприклад, найбільший конфлікт в регіоні розгортався між двома в основному шиїтськими країнами — Іраном та Іраком — у якому сунітські держави підтримували Ірак. Шиїтський Іран сильно підтримує сунітський Хамас (хоча останнім часом допомога зменшилася). І так далі.

Якщо сунітсько-шиїтський конфлікт не через релігію, то звідки він походить?

(Роберт Нікелсберґ/Getty Images) Іракські солдати із допомогою США зачищають територію, утримувану шиїтськими ополченцями в Багдаді у 2008 році

Справи почали змінюватися у 2003 році, коли Сполучені Штати очолили вторгнення до Іраку, щоб повалити Саддама Хусейна.

Очевидно, іракці знали про сунізм та шиїзм до 2003 року, і їхні відмінності не були цілком незначимими в їхньому житті. Але більшу частину сучасної історії Іраку суніти й шиїти жили мирно пліч-о-пліч у змішаних районах, а взаємні шлюби не були рідкістю. Десятиліттями після деколонізації іракці визначали себе в першу чергу за етнічною приналежністю як арабів чи курдів або за національністю як іракців. Релігійні відмінності не були настільки важливими.

“Корені релігійного конфлікту не такі глибокі в Іраку”, якось казав дослідник іракської історії Фанар Хаддад моєму колезі Заку Бічему. “Релігійна ідентичність більшу частину 20 століття не була особливо важлива в політичному плані”.

Зміна відбулася через політику регіональних держав, яку підірвало очолюване США вторгнення у 2003 році. Саддам ворогував як з Іраном, так і з Саудівською Аравією (попри те, що саудівці підтримували його у війні проти Іраку у 80-х роках), і ці дві країни ввважали його неконтрольованою загрозою. Він утримував на Близькому Сході щось на кшталт хиткого балансу між цими трьома регіональними військовими силами.

Коли США повалили Саддама, вони прибрали цей баланс і відкрили вакуум в Іраку, який намагалися заповнити як Саудівська Аравія, так і Іран, протистоячи одне одному. Оскільки Ірак є в основному шиїтським (Саддам був сунітом), Іран намагався використати релігійні розбіжності на свою користь, підтримуючи радикальні шиїтські групи, які б просували іранські інтереси і протистояли сунітським державам на кшталт Саудівської Аравії. Він також тиснув на нову іракську владу, аби вона задовольняла інтереси Ірану, котрі подавалися як інтереси шиїтів.

У цьому плані, політичне маневрування в Ірані після Саддама, яке не стосувалося головно релігії, стало виражатися саме в релігійному протистоянні. Це допомогло поглибити поділ між сунітами й шиїтами настільки сильно, що він і зараз є визначальним для Іраку.

Це просто історія про Ірак, але таке саме розгортається по всьому Близькому Сході, і багато в чому воно пов’язане з тим же саудівсько-іранським протистоянням.

Звідки насправді походить сьогоднішній сунітсько-шиїтський конфлікт: Іран та Саудівська Аравія

(Скотт Петерсон/Liaison via Getty) Білборд в Тегерані, який зображає Ісламську революцію в Ірані та аятолу Хомейні, 1996 рік.

Саудівська Аравія справді є офіційно сунітською теократією, а Іран — офіційно шиїтською теократією.

Однак вони не ненавидять один одного через релігійні відмінності, і, фактично, обидві країни в минулому визначали себе представниками всіх мусульман. Але ж вони не можуть обидві бути правдивими представниками всіх послідовників ісламу, і треба зрозуміти одну річ: ці дві країни роблять взаємовиключні заяви на лідерство в мусульманському світі. Релігійна відмінність значною мірою випадкова.

Конфлікт почався у 1979 році, коли революція перетворила світський Іран у тверду шиїтську теократію. Мій колега Зак Бічем пояснює:

«Після іранської Ісламської революції 1979 року, яка повалила прозахідного шаха, нова Ісламська Республіка запровадила агресивну зовнішню політику з експорту Іранської революції, спроб розпалити теократичні повстання за прикладом Ірану по всьому Близькому Сходу. Це було загрозою для сильного впливу на регіон Саудівської Аравії, і, мабуть, для самої саудівської монархії.

“Падіння шаха і запровадження войовничої Ісламської Республіки [лідера-засновника] Рухолли Хомейні стала особливо несподіваним ударом для саудівської влади”, пише Вільям Квандт з Університету Вірджинії. Це “привело до влади людину, яка відкрито заявляла, що іслам та спадкоємне царствування несумісні, що є як мінімум загрозливим посланням для [столиці Саудівської Аравії] Ріяда”».

Важливо розуміти, що саудівська монархія дуже нестійка: вона знає, що її влада слабка, і її заяви на легітимність виходять здебільшого з релігії. Ісламська Республіка Іран простим своїм існуванням кидає виклик цій легітимності — не тому, що вона шиїтська, а через те, що її теократична революція була народною й антимонархічною. Саудівці вбачали в цьому оголошення війни проти самої їхньої монархії та серйозну загрозу їхньому правлінню, і це в певному сенсі справді було так.

З 1979 року на Близькому Сході постійно розгортається протистояння: з саудівською допомогою Саддамової війни проти Іраку та з тим, що Іран і Саудівська Аравія підтримували різні сторони у громадянській війні в Лівії, наприклад. Але воно не було визначальним для Близького Сходу до американського вторгнення в Ірак 2003 року і особливо до Арабської весни 2011 року.

У 2011 році, коли Арабська війна почала перевертати уряди по всьому Близькому Сході, як Саудівська Аравія, так і Іран намагалися заповнити цей вакуум, що часто тягло за собою підтримку насильства. Це також включало навмисне підсилення сунітсько-шиїтських протиріч для власних інтересів двох держав.

У слабких державах Іран та Саудівська Аравія намагалися зобразити себе патронами їхніх відповідних релігійних кланів, щоб підтвердити право на вплив, і поширювали релігійні протиріччя, щоб залякувати іншу сторону конфлікту. Релігійний поділ — лише інструмент. Але він став реальністю, оскільки близькосхідні ополчення і політичні партії вибудовуються навколо сунітсько-шиїтського розподілу і насильство чиниться також навколо нього.

Можна побачити те ж у Сирії. Насильство спочатку не мало багато спільного з релігією: це був сирійський народ проти тиранічної влади. Але уряд Сирії є союзником Ірану, а отже ворожим до Саудівської Аравії — тому саудівці вважають його своїм ворогом. Саудівці та інші сунітські держави Перської затоки постачають зброю сирійським повстанцям, які є безкомпромісними сунітами, знаючи, що антишиїтські погляди повстанців роблять їх більш ворожими до Ірану та більш лояльними до саудівських інтересів.

Іран значною мірою використовував таку ж стратегію, зображаючи війну в Сирії геноцидом проти шиїтів. Це допомогло Тегерану привабити шиїтські ополчення з Іраку і Лівану, які воювали за іранські інтереси. Посилення релігійного аспекту в громадянській війні також гарантує, що сирійська влада, яка є шиїтською, залишиться вірною Ірану.

Посол Франції у США Жерар Аро доволі вдало висловився, коментуючи відео Гасана: “Як завжди, релігія є простим інструментом амбіцій держави”.

Історія Багдада і жахлива логіка релігійного поділу

Сунітсько-шиїтська ненависть на Близькому Сході може бути новою і штучною. Але попри це за минуле десятиліття вона стала цілком реальною. Взаємний страх, недовіра і насильство наразі існують серед простих людей. Ворожість зараз настільки сильна, що попри те, що напружені стосунки між сунітами і шиїтами не є давніми, вони з таким самим успіхом могли б бути такими.

Трибалізм — це схильність ставати на сторону своєї групи, як би вона себе не визначала, особливо в період конфлікту — має власну внутрішню логіку й поштовх, який часто мало пов’язаний із закладеними в основі демографічними даними або й взагалі ніяк їх не стосується. Але коли суспільство розділяється за родовими ознаками — чи вони релігійні, чи расові, чи етнічні — цей розподіл починає відчуватися як реальний.

Візьмемо Руанду: перед встановленням колоніального режиму лінія між хуту і тутсі проходила в основному за класовим розподілом і була розмитою. Але близько століття тому бельгійські колоністи посилили розбіжності, просуваючи ідею того, що хуту й тутсі є цілком окремими етнічними групами, і встановлюючи перевагу тутсі над хуту. Таким чином, після деколонізації політичні конфлікти стали проходити за лінією цього етнічного розподілу. Навіть попри те, що він, ймовірно, частково був сучасним колоніальним новотвором, руандійці почали вважати його реальним, що допомогло реалізувати один з найжахливіших геноцидів у сучасній історії.

Візьмемо також місто Багдад. Впродовж більшої частини його історії суніти та шиїти жили загалом мирно, пліч-о-пліч у змішаних районах.

Але коли США повалили Саддама і розпустили іракську армію, це відкрило небезпечний безпековий вакуум. Панували беззаконність та вуличне право. Общини з різною релігійною приналежністю формували ополчення для самозахисту: спочатку, аби захистити себе, а потім, щоб убивати у відповідь. Сунітські й шиїтські сім’ї стали вбачати одні в одних загрозу, й ополчення чинили різанину, щоб вигнати іншу сторону. Лише за два роки колись змішані райони Багдада чітко розділилися за релігійною ознакою.

Історія Багдада важлива не тому, що потрібно у всьому звинувачувати Америку, а тому, що це був до певної міри початок сунітсько-шиїтської регіональної війни, і це показує, що конфлікт справді в першу чергу не через релігію.

Натомість, це історія того, як небезпека і страх можуть змусити колись єдиних людей розділятися за певними спадковими ознаками, що потім виливається в ненависть та насильство. І це показує, як люди діляться по лінії, яка найбільш очевидна чи політично актуальна в цей момент. У цьому випадку це була релігія. Але в цій історії небагато релігії і ще менше стародавності.

Автор: Макс Фішер (Max Fisher)